Rômulo Ferreira da Silva (AME da EBP/AMP)
Coordenador Geral do XXV EBCF
Bom dia! Muito bom estar aqui, em Salvador[1], na companhia de colegas e amigos da EBP para essa atividade tão bem acolhida pela Seção Bahia, principalmente por seu diretor geral, Luiz Felipe Monteiro.
Vou logo para a minha função de animar essa atividade com questões para nossos apresentadores, Luiz Fernando Carrijo e Marcelo Veras. Eles estão aqui, representando a Comissão Científica do Encontro, portanto, toda a comissão está concernida no que foi apresentado e, certamente, ávida para entrar na conversa.
Como vimos, os eixos 1 e 2 são bem articulados entre si, tanto no que se pode ler em seus argumentos, como no que acabamos de escutar.
As questões que me surgiram foram suscitadas, primeiramente, pela leitura que fiz do texto do eixo 1. Porém, logo em seguida, ficou claro que elas se colocavam também em relação ao texto do eixo 2.
Luiz Fernando faz uma retomada no ensino de Lacan com a abordagem do corpo forma e do corpo libidinal e aponta para uma nuance: a passagem do imaginário do corpo à proposição “o corpo é o imaginário”. Será que você poderia precisar ainda mais a importância dessa passagem, principalmente, no que ela revela da relação direta com o real do gozo? Me parece que essa formulação se sustenta de forma mais explícita a partir do novo estatuto do imaginário reafirmado por Lacan no Seminário 23.
É por essa via que você nos aponta a possibilidade de podermos acompanhar, na clínica contemporânea, a busca de soluções apoiadas mais fortemente no imaginário, o que nos leva à parceria corpo-máquina e corpo-imagem. E, aqui, incluo Marcelo, porque me ocorreu que o termo “escuta”, em relação ao que o imaginário do corpo apresenta, já se coloca de uma maneira estranha. É muito comum, de fato, encontrarmos essa prescrição: “você precisa escutar o seu corpo!” e, daí, advém uma série de discursos que invadem, vasculham, escaneiam os corpos para, finalmente, determinarem ideais de funcionamento do organismo.
Marcelo nos coloca que “a miragem do corpo-máquina se espraia tanto nos trabalhos científicos quanto nas histórias de ficção científica ou nas invenções cada vez mais surpreendentes advindas da inteligência artificial”.
Vocês acham que essa “escuta” do corpo estaria mais do lado do delírio? Ou seja, da ordem da interpretação como no sonho que, desde o simbólico, articula-se num discurso que tenta amarrar os fragmentos recolhidos de imagens? Como a imagem não se fixa sem o auxílio do simbólico, por não ter o imaginário compromisso com o sentido, podemos dizer que se trata de um recurso desesperado para recobrir o que surge do real do gozo diante do imaginário sem o simbólico?
Mesmo que estejamos sob o Império das Imagens – título do VII Encontro Americano de Psicanálise de Orientação Lacaniana (ENAPOL), ocorrido em 2015, em São Paulo – em decorrência da constatação da inexistência do Outro, é o simbólico que é convocado para articular em discursos as imagens exibidas, cultuadas, rechaçadas e/ou “canceladas”. Nessa perspectiva, podemos dizer que se trata de um retorno, de um saudosismo, uma insistência na ordem simbólica no intuito de dar-lhe nova consistência?
Vocês nos trazem a questão do ódio. Marcelo, inclusive, o aborda pela via da Austossung como ponto de partida para o aumento das segregações. Nessa abordagem, coloca-se a foraclusão do lugar do sujeito, fazendo prevalecer a posição da vítima. Vimos, nos últimos anos, a violência que essa operação provoca no discurso dos mestres, para além do mestre da tradição, com o deboche do “mimimi”.
Quanto mais se cultua a posição da vítima, mais tornamos o Outro malvado? Mesmo que esse Outro seja revestido de discursos inclusivos, de resgate, de reparação, de altruísmo etc., não soa, muitas vezes, como cínico e autoritário?
Vocês vislumbram alguma saída para essa estagnação fantasmática regida pelas pulsões escopofílica e sadomasoquista?
Marcelo, você nos apresenta a tentativa do discurso da ciência de se proclamar detentor da verdade sobre os corpos e você se contrapõe a essa arrogância, apontando a incidência dos demais discursos. Porém, você implica a psicanálise nessa babel discursiva, convocando nossa comunidade a apresentar trabalhos que tragam à luz a especificidade do discurso do analista na abordagem do corpo. Você poderia dar alguma dica para a nossa comunidade?
Suas provocações não param por aí. Com Miller, você nos traz a primeira forma de pseudociência que ancorou suas seguidoras “na exclusividade do S2”; que não dão espaço para o sujeito, o objeto a ou o S1.
Você acrescenta a questão do tempo, da pressa, do “imediatismo do gozo dos gadgets, dispensando os caminhos do desejo (…) deixando pouco espaço para o sujeito”. Ao revelar-se um registro como os demais, em sua consistência e importância, o imaginário parece ser celebrado, porém, desde que seja nova e rapidamente submetido, “traduzido”, “escutado”, pelo simbólico. A pressa, aqui, estaria posta pela certeza antecipada da falência do Nome-do-Pai? Seria mais uma artimanha dos semblantes como defesa contra o real?
Você localiza o instante de ver e o momento de concluir como tempos exclusivos do sujeito, e o tempo para compreender como o tempo do Outro, que ao ser “reduzido a 20 segundos, o sujeito vive a angústia de ver e concluir na precipitação”. Achei interessante você apontar o paradoxo da rede, que configura uma clínica de S1’s que não fazem apelo a nenhum S2. Porém, essa afirmação também me pareceu paradoxal, se retomamos a ideia da pressa em articular o que escapa do gozo, dado pela imagem do corpo, a qualquer discurso que se apresente, seja da religião, do pseudo-cientificismo, negacionista, identitarista, machista, feminista ou outro.
Ou seja, parece haver uma pressa em tomar qualquer S2 que se apresente para fazer par com o S1que encontra-se à deriva. Seria uma nuance que se apresenta e que vai de uma petrificação de S1 colado à imagem à proliferação de S2 sem ordenação?
Luiz Fernando poderia entrar na conversa pela via do infamiliar que nos traz. Pareceu-me que ele abordou a perplexidade que o infamiliar nos provoca a partir da incapacidade instantânea do simbólico, dos discursos, em contornar o gozo que transborda da imagem e captura o olhar. É isso? Você concordaria que a verdadeira prisão do corpo é o gozo?
Marcelo nos apresenta uma clínica que irrompe com os corpos que estão cada vez mais etiquetados, mas sufocados pela falta de palavras. É importante esse apontamento para conversar sobre os discursos que reivindicam etiquetas, mas não oferecem espaços para que a palavra circule.